La
formation de l’écrivain Bernard Dadié s’est développée sur trois grandes
périodes et dans deux pays fort différents, sa Côte d’Ivoire natale et le
Sénégal. On pourrait même dire : trois pays, car la Côte d’Ivoire
relativement paisible qu’il avait quittée vers l’âge de vingt ans était, de ce
point de vue, passablement changée quand il y revint treize ans plus tard.
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| B. Dadié "groupéen" (debout) |
La
première période, celle de l’apprentissage, commence réellement à l’EPS de
Bingerville, alors capitale de la Côte d’Ivoire, et s’achève six ans plus tard
à l’Ecole William Ponty de Gorée, au Sénégal.
Après
une scolarité plus ou moins contrariée au début, Bernard Dadié fut admis en
1930, 2e sur 50, au Groupe scolaire central, qui deviendra plus tard
l’Ecole primaire supérieure, de
Bingerville. C’est là que, en 1934, avec Les
Villes, se révéla sa passion pour la création littéraire. Première œuvre
littéraire ivoirienne et première œuvre théâtrale africaine d’expression
française, cette saynète se présentait comme un dialogue entre Assinie, Bassam, Bingerville, les trois anciennes
capitales successives, Abidjan qui venait juste de le devenir, et Bouaké, la
ville-ombilic de la colonie, qui pouvait logiquement espérer le devenir aussi
un jour dans cette histoire où les villes jouaient au jeu des chaises
musicales, l’une remplaçant l’autre dès qu’elle avait pris une certaine
importance.
Avant Bernard Dadié, les élèves du Groupe scolaire
central faisaient déjà du théâtre,
mais ils se contentaient d’improviser quand ils étaient sur scène. Dadié fut le
premier qui eut l’idée d’écrire une pièce. Laquelle, jouée à Abidjan, en
1933, à l’occasion de la Fête des enfants, remporta un grand
succès.
Cette
même année, Dadié fut reçu à
l’Ecole William Ponty de Gorée, au Sénégal. C’est à Gorée que quatre ans après Les Villes, il écrivit sa 2e
œuvre théâtrale, Assémien Déhylé, roi du
Sanwi qui, jouée à Dakar et à Saint-Louis par les élèves de l’école, fut
suffisamment appréciée par le public pour que la troupe soit invitée à la
rejouer à Paris, au Théâtre des Champs-Elysées, pendant l'Exposition
internationale de 1937. Dadié ne fut pas du voyage ; il était déjà sorti
de Ponty et, ayant choisi de rester au Sénégal plutôt que de retourner en Côte
d’Ivoire, il occupait un poste de commis d’administration à Dakar.
S’il
est heureux d’être au Sénégal, Dadié n’en conserve pas moins la nostalgie du
pays natal : « J’ai toujours
aimé ma Côte d’Ivoire, confie-t-il dans une lettre à un ami resté au pays, et je l’aime encore plus depuis que je suis
au Sénégal et je voudrais (…) que nous placions notre pays plus haut en cédant
la place à nos enfants, c’est-à-dire que nous fassions de ce pays plein
d’avenir autre chose qu’il n’est présentement ».[1]
La
deuxième période englobe les épisodes du Front populaire, de la deuxième guerre
mondiale, de la libération et des débuts de l’Union française, le nouvel avatar
de l’Empire de même nom. Elle a pour champ Dakar justement, la capitale de
l’AOF. Bernard Dadié travaille à l’IFAN au contact d’hommes comme l’historien
et archiviste André Villard ou l’ethnologue Théodore Monod. « J’ai la chance, confie-t-il à
Bernard Magnier, d’avoir commencé mon
travail avec des jeunes Européens issus du Front populaire. J’écrivais depuis
Ponty, avec Béart, en 1932-1936. Et puis Villard qui était archiviste m’a
dit : "Pour dominer ton travail, il faut que tu lises". Il
m’achetait des livres. Il me disait : "Ecris,
écris !" ».
Dakar,
c’est aussi une société « mélangée » où les sentiments d’appartenance
raciale, si prégnants en Côte d’Ivoire, et les comportements qu’ils induisent
chez les uns et les autres semblent inexistants.
Dakar,
c’est enfin une fenêtre grande ouverte sur un monde encore inconnu, voire insoupçonné.
En 1937, Dadié assiste à une conférence de Léopold Senghor et c’est
l’occasion pour lui de découvrir les écrivains noirs ou métis des deux
Amériques et des Caraïbes. Il lit Richard
Wright, Jean Price-Mars, Jorge Amado, Claude MacKay. Il peut ainsi,
écrit N. Vincileoni, se faire « une
culture historique et socio-politique remarquable sur l’Afrique et la diaspora
noire. Ses notes de lecture, les copies qu’il fait des documents qu’il ordonne
aux archives remplissent un nombre impressionnant de carnets, où il puisera pour ses articles et ses œuvres à
venir ».[2]
Dans Commandant Taureault et ses nègres,
qu’il publiera en 1980, Dadié nous dit sa fierté lorsqu’il fit cette
découverte : « (…) Un autre
journal fut fondé par des nègres : La Dépêche africaine. Les quelques
numéros qui purent franchir les lignes douanières (…) nous montrèrent les
photos de nègres avocats, écrivains, professeurs, artistes, poètes,
industriels. Nous n’avions pas besoin de les connaître ; les regarder
était la preuve que nous pouvions nous réaliser, nous aussi ».
Nombre de titres que Dadié publiera à partir
du milieu des années 1950 datent en fait des années dakaroises. C’est le cas de
son tout premier poème, intitulé Mon
cœur, qu’il a écrit en 1938 mais qu’il ne publiera qu’en 1956. Il en fut de
même pour la nouvelle intitulée Mémoire
d’une rue dont N. Vincileoni parle comme d’« Une belle page de littérature où l’Egalité, la Justice et l’Amour rencontrent Eros, où le discours
canaille (…) est ému par le discours noble, un peu à l’image de l’univers
littéraire de Dadié qui privilégie le mélange des tons ». Dans cette nouvelle, Dadié donne la parole à
« Raffenel », du nom d’une rue célèbre et mal famée de Dakar.
Certains de ses premiers essais littéraires paraissent néanmoins dans la presse
locale. Ainsi, En 1942-1943, il collabore à « Dakar Jeune », organe
semi-officiel, ou il fait paraître La
Légende de la fumée ;
Nénuphar, reine des eaux et Araignée, mauvais père.
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| B. Dadié (à gauche) et A. Diop |
Le
15 sept 1945, Dadié devient le secrétaire général de la section dakaroise du « Comité
d’études franco-africaines » (CEFA), la première association ou Africains
et Européens militent ensemble.
En
1947, avec Alioune Diop, il participe à la
fondation de la revue « Présence africaine » dans laquelle il publie
deux poésies : Réveil et Chérie. Diop lui propose de poursuivre
cette aventure à Paris, mais il préfère rester en Afrique.
L’année
1947 est aussi l’année où son « exil » sénégalais prend fin après 13
années bien remplies. La
troisième et la dernière phase de son apprentissage de la vie qui débute alors
sera aussi la plus douloureuse. Mais ni lui ni personne ne le savent encore.
Le 20 avril 1947, répondant à un appel
pressant de son père, le voici de retour au pays natal. Il a été
rappelé dans un but précis : « Tu
te bats au Sénégal, lui avait écrit le vieux lutteur, c’est bien. Mais ici, il y a bien plus à faire pour recouvrer notre
dignité et pour faire accepter aux colons le respect de nos droits les plus
élémentaires. J’ai besoin de toi ici, pour que nous nous battions
ensemble. »
Au
Sénégal, Bernard Dadié avait adhéré à l’Union démocratique sénégalaise (UDS), la
section sénégalaise du Rassemblement démocratique africain (RDA) dès sa
création. Intégré au Comité directeur du Parti démocratique de la Côte d’Ivoire
(PDCI) qui en est la section ivoirienne, il est
chargé d’animer la presse, fonction qu’il assumera de 1947 à 1953. À cette
époque, tout en écrivant, sous différents pseudonymes, pour
« Réveil », l’organe du RDA imprimé à Dakar, il fait paraître trois
nouveaux poèmes dans la revue Présence africaine : Puissance (1947), Couronne à l’Afrique (1948), Chanter
l’Afrique (1949).
Puis,
c’est le drame. Le 6 février 1949, suite à une provocation des adversaires du
RDA, 8 dirigeants du mouvement, dont Bernard Dadié,
sont arrêtés. Après quelques jours de garde à vue à Abidjan, les
prisonniers sont transférés à la prison de Bassam à bord du corbillard
municipal, ce qui inspire à Dadié le titre de son premier poème militant, Le Corbillard de la liberté qui, repris
en France dans la presse démocratique, le fit connaître d’un seul coup loin
au-delà de la Côte d’Ivoire et de l’Afrique.
En prison, Dadié continue d’écrire. Il écrit des articles pour « Réveil » et
« Le Démocrate », l’organe du PDCI
récemment créé, et qui est entièrement rédigé dans la
prison-même. Il note dans son journal intime, au jour le jour, les événements
qui surviennent à l’intérieur de la prison et l’écho, apporté par les
visiteurs, de ceux qui se produisent hors les murs dans les quatre coins du pays.
Journal qu’il ne publiera que bien des années plus tard, sous le titre de Carnet de prison.
Le
jugement de l’affaire du 6 février a lieu du 2 au 23 mars 1950, et Bernard Dadié,
condamné à 3 ans mais bénéficiant du
sursis, est libéré. Le même jour, il note dans son journal : « Je viens de vivre un autre aspect de
la vie. Très instructif et riche en expérience. Mes adversaires politiques
m’ont enrichi sans le vouloir et sans le savoir. J’ai compris ce que sont
Pouvoir et Justice. Retour à Agboville, je trouve tous mes documents et livres
achetés et accumulés de 1936 à 1947 à Dakar, ramenés avec moi et stockés à
Agboville, détruits, rongés par les termites. (…). Riche documentation sur la
colonisation et les événements de 1936 à 1947, sur les Noirs américains, etc.
En plus des lettres, des photos et le manuscrit de Les Villes, pièce écrite en
1933, (…) »[3]
C’est dans cette période
que se situe un premier feu d’artifice éditorial, avec, Légendes africaines (1954), Le
Pagne noir (1955), La Ronde des jours et Climbié (1956). Ce dernier titre est un roman ou plutôt
un récit largement inspiré de faits réels de la vie de son auteur, et dont Bernard Dadié avait bouclé le manuscrit dès le mois d’avril
1953. Jusqu’à cette explosion,
il n’avait publié qu’un recueil de poésies intitulé Afrique debout ! (1950)
En 1977, il devint même ministre de la Culture. Mais ce dut
être un ministre bien atypique, même s’il le fut sans discontinuer pendant une
bonne dizaine d’années. A ses collègues, il devait même paraître, certains
jours, carrément hérétique vis-à-vis de l’orthodoxie d’un système guère enclin
à considérer avec sérieux les choses de l’esprit. A preuve la réponse visiblement énervée qu’il fit, en octobre 1985, à un journaliste qui lui demandait sa définition de
la culture :
« La culture, ce n’est pas seulement une question de
création ou de créativité; c’est tout l’homme. Et c’est pourquoi le problème
de son développement se pose (...) Il nous faut donc travailler à la
construction d’une nouvelle société qui intègre concrètement dans le processus
global de son développement nos valeurs culturelles (...). Trop longtemps
conçu en fonction de la seule réalité économique, le développement doit
désormais être perçu comme un phénomène global dans lequel les éléments
culturels jouent un rôle de premier plan. Considérer le développement culturel
comme une dimension essentielle du développement intégral, c’est reconnaître
que, si la croissance économique est un facteur fondamental du développement,
ce sont bien des choix d’ordre culturel qui en déterminent l’orientation et
l’utilisation au service des individus et des sociétés, en vue de la
satisfaction de leurs besoins et de leurs aspirations légitimes. Ainsi, la
croissance économique, qui est certes la clé du développement, cesse d’être en
elle-même une finalité. Elle devient un moyen permettant de satisfaire les
besoins de tous, y compris celui d’une possibilité d’épanouissement
complet »[4].
Six mois après, il y eut remaniement ministériel, et Dadié ne fut pas reconduit
dans le gouvernement suivant. L’étonnant, c’est qu’on l’y ait toléré pendant si
longtemps. Car c’est pendant qu’il était ministre qu’il publia ses œuvres les
plus caustiques, les plus globalement critiques, comme
dirait le professeur Barthélémy Kotchy, l’auteur de « La critique sociale dans l’œuvre théâtrale de Bernard
Dadié », vis-à-vis « de la
société, de ses institutions et de ses hommes au pouvoir »[5], comme s’il
voulait se racheter à ses propres yeux de s’être compromis avec un système dont
il ne partageait pas la philosophie jugée trop bassement matérialiste.
Le
dernier feu d’artifice éditorial a eu lieu au début des années 1980 avec trois livres parus bien après la date
de leur première ébauche que, selon Nicole
Vincileoni, on peut situer antérieurement à Climbié. Il s’agit de Commandant Taureault et ses nègres (1980), de Les jambes du fils de Dieu (1980) et de Carnet de prison (1981). Le
fait intéressant c’est que, par leur contenu, ces trois livres ont beaucoup à
voir avec le premier récit publié par Dadié : « Climbié, (…), et, à
vingt-quatre ans d’intervalle, Les
jambes du fils de Dieu et Commandant
Taureault et ses nègres, écrit N. Vincileoni, font référence à la même période historique que celle où s’est
déroulée la première partie de l’existence de Bernard Dadié. Un laps de temps
qui va de l’enfance à ce "milieu du chemin de la vie" qu’est, approximativement, sa sortie de
prison. »[6]
Ici
prend fin le temps de l’apprentissage et commence celui où l’écrivain qui est
en Bernard Dadié, va enfin pouvoir s’établir, si je puis dire, à son propre
compte. Le prisonnier en sursis reprend ses activités dans le parti. Il est
rédacteur en chef du « Démocrate » dont il rédige tous les
éditoriaux, quoiqu’il ne soit plus autorisé à signer. Il se marie et son
premier enfant voit le jour en 1951. La même année, la direction du parti
décide de saborder « Le Démocrate ».
1953,
avons-nous dit, fut une année importante pour Bernard Dadié. C’est l’année où il
perd son père, où il reprend son travail de fonctionnaire à la bibliothèque et
au musée et où a lieu le procès en appel de l’affaire du 6 février 1949. Cette
fois, tous les condamnés sont acquittés… C’est évidemment le résultat d’un
arrangement entre la haute direction du RDA et les autorités. Ce qui entraîne
l’abandon de la ligne anticolonialiste pour celle de la « fraternisation ».
Déçu, mais discipliné (« l’intérêt du pays commande », dira-t-il),
Dadié se retire discrètement de la vie politique active, et fais le choix de
poursuivre la lutte avec la seule arme dont il maîtrise le maniement, la
littérature : « Tout dire sans
aucune étiquette politique. Je poursuivrai sur le plan littéraire ce que
j’avais fait sur le plan politique, mais avec beaucoup plus de liberté… »,
confiera-t-il bien plus tard à Nicole Vincileoni.
C’est dans cette période
que se situe un premier feu d’artifice éditorial, avec, Légendes africaines (1954), Le
Pagne noir (1955), La Ronde des jours et Climbié (1956). Ce dernier titre est un roman ou plutôt
un récit largement inspiré de faits réels de la vie de son auteur, et dont Bernard Dadié avait bouclé le manuscrit dès le mois d’avril
1953. Jusqu’à cette explosion,
il n’avait publié qu’un recueil de poésies intitulé Afrique debout ! (1950)
Suivrons, avec quelque
distance, Un Nègre à Paris (1959), Patron de New York (1964) et la
Ville où nul ne meurt (1968), des chroniques inspirées par les voyages de
Bernard Dadié à Paris, New York et Rome, respectivement, et marquées au coin
d’un certain dilettantisme, même si au fond il s’agit pour lui de poursuivre le
même combat en adaptant sa stratégie à des conditions toutes nouvelles pour
lui.
Puis vint le temps où Bernard Dadié produisit le meilleur de son œuvre dramatique, à commencer par Monsieur Thôgô Gnini (en bambara, thôgô gnini veut dire
littéralement : celui qui cherche un nom), son chef-d’œuvre, portrait
charge d’un nouveau riche cupide et cynique. La pièce fit sensation au Festival
panafricain d’Alger, en 1969. La réussite se renouvela en 1971 au festival
d’Avignon où fut créée Béatrice du Congo,
la geste d’une Jeanne d’Arc africaine qui échoue comme l’autre à bouter hors de
son pays les envahisseurs, en l’occurrence les Portugais.
Parallèlement
à cette intense activité, Bernard Dadié poursuivait, depuis la loi cadre Gaston
Defferre instituant l’autonomie, une carrière dans l’administration centrale :
tour à tour, il est Chef de cabinet du ministre de
l’Education nationale (1957-1959), Directeur des services de l’information
(1959-1961), Directeur des Beaux-arts (1962-1963), puis, après un passage à
l’Unesco comme vice-président du Comité exécutif (1964-1972), Directeur des
Affaires culturelles (1973-1976).
En 1977, il devint même ministre de la Culture. Mais ce dut
être un ministre bien atypique, même s’il le fut sans discontinuer pendant une
bonne dizaine d’années. A ses collègues, il devait même paraître, certains
jours, carrément hérétique vis-à-vis de l’orthodoxie d’un système guère enclin
à considérer avec sérieux les choses de l’esprit. A preuve la réponse visiblement énervée qu’il fit, en octobre 1985, à un journaliste qui lui demandait sa définition de
la culture :
« La culture, ce n’est pas seulement une question de
création ou de créativité; c’est tout l’homme. Et c’est pourquoi le problème
de son développement se pose (...) Il nous faut donc travailler à la
construction d’une nouvelle société qui intègre concrètement dans le processus
global de son développement nos valeurs culturelles (...). Trop longtemps
conçu en fonction de la seule réalité économique, le développement doit
désormais être perçu comme un phénomène global dans lequel les éléments
culturels jouent un rôle de premier plan. Considérer le développement culturel
comme une dimension essentielle du développement intégral, c’est reconnaître
que, si la croissance économique est un facteur fondamental du développement,
ce sont bien des choix d’ordre culturel qui en déterminent l’orientation et
l’utilisation au service des individus et des sociétés, en vue de la
satisfaction de leurs besoins et de leurs aspirations légitimes. Ainsi, la
croissance économique, qui est certes la clé du développement, cesse d’être en
elle-même une finalité. Elle devient un moyen permettant de satisfaire les
besoins de tous, y compris celui d’une possibilité d’épanouissement
complet »[4].
Six mois après, il y eut remaniement ministériel, et Dadié ne fut pas reconduit
dans le gouvernement suivant. L’étonnant, c’est qu’on l’y ait toléré pendant si
longtemps. Car c’est pendant qu’il était ministre qu’il publia ses œuvres les
plus caustiques, les plus globalement critiques, comme
dirait le professeur Barthélémy Kotchy, l’auteur de « La critique sociale dans l’œuvre théâtrale de Bernard
Dadié », vis-à-vis « de la
société, de ses institutions et de ses hommes au pouvoir »[5], comme s’il
voulait se racheter à ses propres yeux de s’être compromis avec un système dont
il ne partageait pas la philosophie jugée trop bassement matérialiste.
Le
dernier feu d’artifice éditorial a eu lieu au début des années 1980 avec trois livres parus bien après la date
de leur première ébauche que, selon Nicole
Vincileoni, on peut situer antérieurement à Climbié. Il s’agit de Commandant Taureault et ses nègres (1980), de Les jambes du fils de Dieu (1980) et de Carnet de prison (1981). Le
fait intéressant c’est que, par leur contenu, ces trois livres ont beaucoup à
voir avec le premier récit publié par Dadié : « Climbié, (…), et, à
vingt-quatre ans d’intervalle, Les
jambes du fils de Dieu et Commandant
Taureault et ses nègres, écrit N. Vincileoni, font référence à la même période historique que celle où s’est
déroulée la première partie de l’existence de Bernard Dadié. Un laps de temps
qui va de l’enfance à ce "milieu du chemin de la vie" qu’est, approximativement, sa sortie de
prison. »[6]
Marcel
Amondji
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